Pređi na sadržaj

Eshil

Eumenide

Treći deo Orestije

„Eumenide“ su završni deo Eshilove „Orestije“. Orest, koji beži od Erinija zbog ubistva majke, iz Delfa stiže u Atinu, gde boginja Atina osniva sud na Aresovom bregu i gde ga jednak broj glasova oslobađa krivice. Razjarene Erinije Atina ubeđuje da postanu zaštitnice grada, pa od boginja osvete nastaju „blagonaklone“ Eumenide.

Osnovni podaci

Autor
Eshil
Originalni naslov
Εὐμενίδες
Epoha
Antika
Žanr
Tragedija
Praizvedba
458. p.n.e.
Jezik originala
Starogrčki
Mesto i vreme radnje
Delfi, pred Apolonovim svetilištem, a zatim Atina, pred Atininim svetilištem i na Aresovom bregu; posle Klitemnestrinog ubistva
Trilogija sa satirskom dramom
Orestija

Celina kojoj delo pripada

Orestija

Trilogija sa satirskom dramom · 458. p.n.e.

Sačuvano u celini: 3 od 4 · samo fragmenti: 1

  1. I deoAgamemnonSačuvano
  2. II deoPokajnice (Hoefore)Sačuvano
  3. III deoEumenideSačuvanoOvo delo
  4. Satirska dramaProtejSamo fragmentiod komada je ostalo samo nekoliko redova

Jedina potpuno sačuvana trilogija antičke grčke drame. Izvedena je na Velikim Dionisijama 458. p.n.e., a bio je to Eshilov poslednji trijumf. Tri tragedije pričaju jednu priču: Agamemnonov povratak i smrt, Orestovu osvetu i sud nad njim. Satirska drama „Protej“ izvedena je kao četvrti komad.

Izvor: Enciklopedija Britanika: Orestija, Teoi: Eshilovi fragmenti, Enciklopedija.com: Eshil, Eshil, Kuća Atrida, E. D. A. Moršed (Gutenberg)

Fabula

Prolog: Delfi

Radnja počinje pred delfskim svetilištem. Proročica Pitija u molitvi redom poštuje bogove koji su držali proročište: Zemlju, Temidu, Febu i najzad Apolona, a pominje i Atinu, nimfe, Dionisa i Posejdona, pa ulazi u hram. Ubrzo se iz njega vraća puzeći, preplašena. Unutra je videla čoveka oskrnavljenog krvlju, koji kraj svetog kamena, pupka sveta, drži mač i maslinovu granu omotanu vunom. Oko njega na stolicama spavaju žene, crne i odvratne, nalik na Gorgone, ali bez krila.

Iz unutrašnjosti svetilišta izlazi Apolon i staje kraj Oresta. Obećava da ga neće napustiti i da će biti nemilosrdan prema njegovim neprijateljima. Erinije naziva drevnim i mrskim stvorenjima, koja su zaspala. Priznaje da je upravo on ubedio Oresta da ubije majku. Nalaže mu da pobegne u Atinu, da sedne pred drevnim kipom boginje Atine i zagrli ga, jer će tamo naći sudije i reči ubeđivanja kojima će biti oslobođen. Hermes treba da ga prati i štiti. Orest odlazi.

Duh Klitemnestre i probuđene Erinije

Pojavljuje se duh Klitemnestre i prebacuje uspavanim Erinijama da spavaju dok njen ubica beži kao srna. Kaže da je među mrtvima u sramoti i prekorima, a da se nijedan bog ne gnevi zbog njene smrti od ruke sina. Traži da se probude i da Oresta gone krvavim dahom. Erinije se bude ječući i stenjući; predvodnica ih poziva jednu po jednu. Kada vide da je Orest nestao, optužuju Apolona da im je oteo lovinu i da kao mlađi bog gazi drevna prava. Apolon ih izbacuje iz svetilišta, preti im strelama i kaže da im mesto nije u njegovom domu, već tamo gde se kazne izriču krvavo.

Atina: Orest i Erinije

Radnja se seli u Atinu, pred svetilište boginje Atine. Orest zagrli drevni kip i kaže da više nije oskrnavljen molilac: očišćen je i obredno, i dugim lutanjem kroz mnoge domove. Ulazi hor Erinija, koje traže Oresta kao psi lovinu, po mirisu krvi. Opkoljavaju ga i pevaju „vezujuću pesmu“ kojom mu prete da će mu isisati krv i odvesti ga u podzemlje, gde će platiti za majku. One objašnjavaju svoju dužnost: gone ubice i sve koji su prolivali srodničku krv, a strah je, po njima, dobar čuvar srca. Orest se poziva na Atinu i kaže da poznaje obrede očišćenja.

Atina osniva sud

Atina stiže i ispituje obe strane. Erinije kažu da teraju ubice iz domova i da Oresta gone zato što je ubio majku. Predlažu da se on zakune u svoju nevinost, ali Orest to ne želi, a Atina napominje da zakletve ne smeju da obezbede pobedu nepravdi. Obe strane pristaju da odluči ona. Orest joj kazuje ko je, iz koje porodice dolazi i da je majku ubio po Apolonovom nalogu.

Atina zaključuje da je slučaj pretežak da bi ga sama presudila. Ako bi Erinije odbacila, njihova ljutnja mogla bi da ostane kao nevolja nad zemljom. Zato imenuje najbolje građane kao zaklete sudije za ubistva i osniva sud. Obe strane treba da iznesu svedoke i dokaze.

Suđenje

Na Aresovom bregu Atina naređuje glasniku da zatrubom zatraži tišinu. Apolon dolazi kao svedok i kao branilac: kaže da je Orest bio zakonit molilac u njegovom svetilištu, da ga je očistio od krvi i da je odgovoran za ubistvo njegove majke. Erinije pitaju Oresta da li je ubio majku, a on potvrđuje. One tvrde da je pravi zločin ubistvo srodnika, dok je Klitemnestra ubila muža, koji joj nije krvni rođak.

Apolon odgovara da je ubistvo slavnog kralja, iz zasede u kupatilu, od strane žene, teži zločin. Kada mu Erinije prebace da je Zevs zarobio svog oca Kronosa, odgovara da se okovi mogu skinuti, a prolivena krv ne može da se vrati. Zatim tvrdi da majka nije pravi roditelj deteta, već samo neguje seme koje je posejao otac, a kao dokaz navodi Atinu, koja je rođena bez majke. Atina pita da li je dovoljno rečeno i poziva porotnike da glasaju.

Pre glasanja Atina osniva sud pred građanima: kaže da će on uvek postojati, da će strahopoštovanje i strah sprečavati nepravdu, sve dok se zakoni poštuju, i da grad treba da se čuva i od bezvlašća i od tiranije. Dok porotnici glasaju, Erinije i Apolon se još jednom oštro razmenjuju. Zatim Atina najavljuje da će njen glas biti za Oresta, jer je bez majke i u svemu, osim u braku, na ocevoj strani, i kaže da Orest pobeđuje i ako glasovi budu jednaki. Apolon opominje da se glasovi broje ispravno. Glasovi su podjednaki, pa Atina proglašava da je Orest oslobođen. On zahvaljuje Atini što mu je vratila kuću i domovinu i zaklinje se da Argos nikada neće vojno napasti Atinu. Apolon i Orest odlaze.

Ubeđivanje Erinija

Erinije su ljute: mlađi bogovi, kažu, gaze drevne zakone, a one su obeščašćene. Prete da će po zemlji prosuti otrov koji zemlja ne može podneti. Atina im odgovara da nisu poražene, jer su glasovi bili jednaki i jer je Zevs odredio da Orest ne bude kažnjen. Nudi im svetište u Atini, prestole i poštovanje građana, prve plodove za obrede porođaja i braka. Podseća da je jedina koja zna ključeve kuće u kojoj Zevs čuva grom, ali da ga neće upotrebiti.

Erinije se opiru, pa naricanjem zovu Noć, svoju majku, i tužno govore da su izgubile drevne počasti. Atina strpljivo ponavlja ponudu: pristaje da podnese njihov gnev, jer su starije, ali predviđa da će zavoleti ovu zemlju i da će od njenih ljudi dobiti više poštovanja nego bilo gde. Moli ih da ne podstiču krvoproliće među mladima grada. Na kraju Erinije pristaju: postaju zaštitnice grada i blagosiljaju Atinu, želeći joj slogu i plodnost. Tako od Erinija nastaju Eumenide, „blagonaklone“, po kojima je drama dobila ime.

Eksod: povorka

Atina predvodi Eumenide u svečanoj povorci, uz baklje i grimizne odore. Prate ih žene čuvarke njenog kipa, a građani su pozvani da im se pridruže. Prateći hor poziva na pobožnu tišinu i ispraća Eumenide, kao decu Noći, u njihovo novo stanište pod zemljom, gde će primati žrtve i poštovanje. Time se drama i trilogija završavaju.

Lica

  • Orest

    Agamemnonov sin i matroubica; beži od Erinija, u Atini moli zaštitu i biva oslobođen jednakim brojem glasova.

  • Atina

    boginja grada Atine; osniva sud, najavljuje svoj glas za Oresta i ubeđuje Erinije da prime novu ulogu.

  • Apolon

    bog delfskog proročišta; priznaje da je Orestu naložio ubistvo majke, štiti ga i na sudu istupa kao svedok i branilac.

  • Hor Erinija (Eumenide)

    drevne boginje osvete za prolitu srodničku krv; gone Oresta, gube parnicu, a na kraju postaju zaštitnice grada.

  • Pitija

    delfska proročica; u prologu se moli bogovima, zatim se preplašena vraća iz hrama i opisuje šta je videla.

  • Duh Klitemnestre

    ubijena kraljica; prekoreva Erinije što spavaju, govori o svom poniženju i tera ih da progone njenog sina.

  • Hermes

    glasnik bogova i pratilac duša; na Apolonovo naređenje štiti Oresta na putu iz Delfa u Atinu.

  • Porotnici

    najbolji atinski građani koje Atina imenuje da sude u prvom sudu za ubistvo; njihovi glasovi se dele podjednako.

  • Pratnja u povorci

    žene i građani Atine koji na kraju uz baklje prate Eumenide u novo stanište.

Analiza

Ključne teme

  • Od osvete do prava

    Trilogija počinje lancem ubistava u kući Atrida, a završava se sudom. Orest nije opravdan osvetom, već postupkom u kojem se čuju svedoci, dokazni argumenti i glasovi. Drama pokazuje kako zajednica zamenjuje privatnu osvetu javnim postupkom.

  • Staro i novo pravo

    Erinije brane drevni poredak po kome se srodnička krv mora platiti krvlju, a Apolon i Atina zastupaju mlađi, gradski poredak. Sukob nije jednostavan: stare boginje nisu prosto zločinačke, pa novi poredak mora da im nađe mesto.

  • Otac i majka

    Apolon tvrdi da je otac pravi roditelj, a majka samo čuva zametak, i poziva se na Atinu, koja je rođena bez majke. Atina kaže da je u svemu na ocevoj strani, osim u braku. Ovaj deo drame najčešće je predmet rasprave u starim i novim čitanjima.

  • Strah i poredak

    Erinije tvrde da je strah dobar čuvar srca. Atina u osnivanju suda govori slično: strahopoštovanje građana sprečiće nepravdu. Drama ne odbacuje strah, već ga iz privatne osvete prenosi u zajedničku ustanovu.

  • Ubeđivanje umesto prinude

    Atina ima Zevsov grom, ali ne preti njime, već ubeđuje. U eksodu niko nije poražen silom, a stare boginje dobijaju čast. Sud je osnovan na reči, a ne na sili.

  • Atina i Argos

    Orestova zakletva da Argos nikada neće ratovati protiv Atine ima izričit politički odjek. Često se tumači kao odraz saveza Atine i Argosa iz vremena nastanka drame i kao deo rasprave o položaju Areopaga u gradu.

Simboli i motivi

  • Lov i trag krvi

    Erinije gone Oresta kao psi lovinu, po mirisu krvi. Slika lova, poznata iz prethodnih delova trilogije, ovde dostiže vrhunac. Na kraju lovci postaju čuvari grada.

  • Maslinova grana i kip

    Orest je u Delfima sa maslinovom granom omotanom vunom, a u Atini zagrljen uz kip boginje. Oba znaka označavaju položaj molioca, koji mora biti zaštićen.

  • Jednaki glasovi

    Ishod rešava jednak broj glasova koji, po Atininim rečima, znači oslobađanje. Pravilo o jednakim glasovima kasnije se čita kao milost zakona prema optuženom.

  • Baklje i grimizne odore

    Baklje u završnoj povorci vraćaju se na signalnu vatru sa početka „Agamemnona“, ali sada označavaju svečanost, a ne vest o ratu. Grimizne odore daju Erinije nov, počasni status.

  • Podzemno stanište

    Eumenide dobijaju stanište u zemlji Atine, a ne među nebeskim bogovima. Njihov dom ostaje u dubini, ali je sada deo grada, a ne pretnja izvan njega.

Kompozicija i struktura

„Eumenide“ su jedna od retkih sačuvanih tragedija u kojima se mesto radnje menja usred predstave, pored Sofoklovog „Ajanta“: od Delfa ka Atini. Prelaz deli dramu na dva dela. Prvi deo čine prolog, duh Klitemnestre i potera, a drugi, u Atini, dolazak Erinija, sud i izmirenje. Između ta dva dela hor napušta scenu i vraća se na nju kao nova grupa u novom prostoru.

Suđenje je građeno kao agon: rasprava u kojoj Erinije, Apolon i Orest iznose suprotstavljene tvrdnje, a Atina vodi postupak. Važno je da se drama ne završava presudom, već izmirenjem. Poslednja četvrtina drame posvećena je ubeđivanju Erinija i daje trilogiji obrnut smer: iz niza ubistava, preko prava, do blagoslova.

Likovi

Orest je u ovoj drami više predmet rasprave nego pokretač radnje. On priznaje, moli i zatim biva oslobođen, ali glavnu inicijativu vode drugi. Glavni likovi su bogovi: Apolon kao zaštitnik i svedok, Atina kao sudija i posrednica, a Erinije kao hor i glavni protagonisti.

Erinije nisu samo čudovišta. One brane načelo koje i publika razume: da krv srodnika ne sme ostati bez odgovora. Atina je lik čija se snaga sastoji u strpljenju i ubeđivanju. Apolon je u sudu manje ubedljiv nego u prologu; njegova teorija o ocu i majci često se shvata kao slabija strana odbrane. Duh Klitemnestre, iako se pojavljuje samo jednom, otvara dramu iz ugla žrtve.

Jezik i stil

Jezik drame menja registar u zavisnosti od situacije. U prologu preovladava molitveni i opisni ton Pitije. Erinije govore i pevaju gusto, gotovo magijskim ritmom: „vezujuća pesma“ ponavlja iste formule i stvara utisak obreda. U sudu je jezik pravnički i argumentovan, sa kratkim replikama. U završnom delu Atinine reči su blage i ubedljive, a Eumenidine su sve manje pretnje, sve više blagoslov.

Određene reči vraćaju se kroz celu dramu: pravda, strah, ubeđivanje, čast. Njihovo značenje se menja kako drama napreduje: strah koji je na početku pretnja, na kraju je temelj zajednice. Ubeđivanje, koje je u prethodnim delovima trilogije često bilo obmana, ovde postaje metod rešavanja sukoba.

Tumačenja i sporna pitanja

Političko čitanje dramu vezuje za reformu Areopaga iz 462/461. p.n.e., kada je Efijalt tom veću oduzeo veći deo ovlašćenja. Ne slažu se da li Eshil reformu podržava ili upozorava na njene posledice; Atinino upozorenje protiv „novina u zakonima“ tumači se na oba načina. Bahofen je trilogiju video kao prelaz od majčinskog ka očinskom pravu, Engels je to tumačenje nazvao mističnim, a feminističke autorke, među njima Simon de Bovoar i Kejt Milet, suđenje vide kao potvrdu muške vlasti.

Sporno je i koliko presuda zaista rešava sukob: oslobođenje dolazi jednakim glasovima i Atininim tumačenjem, a ne jasnom pobedom argumenata. Raspravlja se i o tome šta znači to što Erinije nisu ukinute, već uključene u grad: da li se one time umiruju ili ih novi poredak prisvaja. Drama ne nudi jednoznačan odgovor.

Struktura

Bez činova: prolog u Delfima, duh Klitemnestre, parod, epizode i stasimoni u Atini, suđenje, ubeđivanje i eksod-povorka; podela na epizode razlikuje se po izdanjima

Istorijski i književni kontekst

„Eumenide“ su treći deo „Orestije“, trilogije kojom je Eshil 458. p.n.e. osvojio prvu nagradu na Velikim dionisijama. Uz „Agamemnona“, „Hoefore“ i „Eumenide“ izvedena je i satirska igra „Protej“, od koje je sačuvan samo mali fragment. Grčki naziv znači „blagonaklone“ i predstavlja eufemizam: Erinije se nazivaju imenom koje treba da ih umiri. „Orestija“ je jedina sačuvana celovita trilogija.

Priča o Orestu starija je od Eshila. Homerova „Odiseja“ pominje njegovu osvetu kao uzor, a Stesihor je napisao „Orestiju“, koja je sačuvana samo u odlomcima. Orestovo suđenje u Atini poznato je i iz kasnijih drama, na primer iz Euripidove „Elektre“ i „Ifigenije među Tavrima“, ali su tamo detalji drugačiji. Eshil mu daje centralno mesto i povezuje ga sa osnivanjem Areopaga.

Drama je nastala u vremenu velikih političkih promena. Reforma Areopaga oko 462/461. p.n.e. oduzela mu je većinu ovlašćenja i ostavila mu uglavnom suđenja za ubistvo i verska pitanja. U istu deceniju pada i savez Atine i Argosa, pa Orestova zakletva dobija aktuelno značenje. Naučnici tumače oba pitanja na različite načine, pa je najbolje dramu čitati i kao mit i kao odgovor na trenutak u Atini.

U Atini je postojalo svetilište Časnih boginja (grčki semnai teai) ispod Areopaga, sa kojim se Eumenide često povezuju. Eshilova završna povorka, koja Erinije odvodi u stanište pod zemljom, mogla je publici da dočara obred koji je bio deo gradskog života.

Na sceni

Drama počinje u Delfima, a na sredini radnja prelazi u Atinu. Unutrašnjost hrama sa uspavanim Erinijama obično se rekonstruiše pomoću sprave ekiklemu, kojom se iz unutrašnjosti iznosi scenski prizor. Pitija se vraća puzeći, što daje oštar kontrast svečanom početku. Prema jednoj anegdoti iz antičkog Eshilovog životopisa, pojava hora izazvala je veliki strah u publici, a pominju se i teške posledice. To je pre predanje nego pouzdan podatak, ali pokazuje kakav je utisak hor ostavljao.

U suđenju su na sceni Atina, Apolon i Orest, pa su sva tri glumca zauzeta. Režija mora da reši kako da predstavi porotnike i glasanje. Tekst pominje urne, a moderne postavke ponekad pozivaju publiku da bude porota. Trenutak u kojem Atina objavljuje da će glasati za Oresta i da jednak broj glasova znači oslobađanje zahteva jasnu, sporu repliku.

Najveća teškoća je kraj. Erinije su ceo komad preteći hor, a u eksodu treba da postanu blagonaklone. Reditelj mora da izbegne da to bude samo spoljna promena kostima, jer je Atinina reč ono što ih ubeđuje. U postavci Pitera Hola iz 1981, u Harisonovoj adaptaciji, glumci su igrali u maskama uz muziku Harisona Bertvisla, a Kejti Mičel je 1999. u Nacionalnom pozorištu radila sa Hjuzovim prevodom.

Nasleđe i recepcija

Orestovo suđenje ostalo je poznat mit o nastanku Areopaga, veća koje je u atinskom predanju bilo nadležno za suđenja za ubistvo. Kasnije drame prikazuju isti događaj drugačije: u Euripidovoj „Elektri“ i „Ifigeniji među Tavrima“ Orestov sud ima druge detalje, što pokazuje da Eshilova verzija nije jedina. Ipak, upravo ona je ostala najpoznatija.

U modernoj književnosti „Eumenide“ su ređe predmet prerada nego „Agamemnon“ ili „Hoefore“. Sartr u drami „Muve“ namerno izostavlja Eumenide, jer Orestovo oslobođenje ne odgovara njegovom junaku. Sergej Tanejev je 1895. završio operu „Orestija“, Jael Farber je u drami „MoLoRa“ (2007) prenela radnju u Južnu Afriku posle aparthejda, u vreme rada komisije za istinu i pomirenje, a En Karson je 2009. objavila svoju verziju. Toni Harison je za postavku Pitera Hola 1981. u Nacionalnom pozorištu priredio adaptaciju u maskama.

Najčešće se o drami piše u raspravama o pravu i pravdi. Ona se navodi kao primer prelaska sa privatne osvete na sud, a u tumačenjima koja su vezana za Bahofena, Engelsa i feminističke autorke i kao primer sukoba majčinskog i očinskog principa. Oba čitanja nalaze uporište u tekstu, ali su sporna, pa „Eumenide“ treba čitati zajedno sa „Agamemnonom“ i „Hoeforama“.

Produkcije i adaptacije

Izabrana izvođenja i adaptacije, sva sa navedenim izvorom. Arhiva se dopunjuje i u nju ulaze samo provereni podaci.

Pozorište

Orestija (Harisonova verzija)

rež. Piter Hol, prevod Toni Harison, muzika Harison Bertvisl · Nacionalno pozorište (Olivije), London · 1981.

Postavka trilogije u maskama, prvi put izvedena 28. novembra 1981, a zatim prikazana u Epidauru 1982. i na televiziji 1983.

Izvor: Otvoreni univerzitet: Toni Harison, Orestija

Pojmovi uz ovo delo

Izvori

  1. Osnovni podaci o delu (autor, epoha, godina, žanr, jezik): baza Corpus DramaticumKulturni element; način provere opisan na stranici „Izvori i metodologija“
  2. Eshil, Eumenide, prevod Herbeta V. Smita (Perzeids, odeljci 1–85, 88–140, 232–307, 421–450, 455–530, 535–590, 615–678, 679–729, 730–780, 785–855, 976–1036)engleski prevod; Pitijin prolog, potera, suđenje, jednak broj glasova, Atinino ubeđivanje, povorka · cts.perseids.org
  3. Hrvatska enciklopedija: Eshilživotni podaci, Orestija 458. p.n.e., osnovni podaci o Eshilovom delu · enciklopedija.hr
  4. Otvoreni univerzitet: Toni Harison, Orestijapremijera Harisonove verzije 28. novembra 1981. u Olivije teatru, Epidaur 1982, televizija 1983 · university.open.ac.uk

Tekst je samostalno napisan na osnovu navedenih izvora; nije prevod ni prepričavanje pojedinačnog članka. Primećujete grešku ili imate bolji izvor? Pišite nam – ispravljamo je uz navođenje izvora. Kako proveravamo podatke.

Još dela: Eshil

Sva dela: Eshil